Konfliktlösung: Die Kultur der einfachen Friedensfähigkeit
Zuletzt aktualisiert am 16. Januar 2023
Die Semai Senoi, eine Gruppe malaysischer Aborigines, sind eine der am wenigsten gewalttätigen Gesellschaften, die die Anthropologie kennt. Sie sind eine friedliche Gesellschaft, aber manchmal gibt es Konflikte.
Sie leben verstreut in kleinen Gruppen von nicht mehr als 100 Personen, die alle sprachlich verwandt sind. Jede Gruppe hat einen Anführer, der keine wirkliche Autorität über die Gruppe hat, sondern nur seine eigene Überzeugungskraft. Die Gesellschaft unterstützt die Gleichstellung der Geschlechter; einige der Häuptlinge sind sogar Frauen. Die Semai haben eine besondere Sicht auf die Welt, die sie als feindlichen und gefährlichen Ort betrachten. Sie machen einen klaren Unterschied zwischen Bandmitgliedern und dem Rest der Welt, zwischen Verwandten und Nicht-Verwandten.
Bei den Konflikten kann es um Scheidungen, Untreue, Landansprüche oder andere Angelegenheiten gehen, die für die Gemeinschaft von großem Interesse sind. In diesem Fall wird eine Bechara einberufen und der Konflikt des Einzelnen wird zur Angelegenheit der gesamten Gemeinschaft.
Über den Konflikt sprechen
Eine Bechara ist eine formelle Versammlung, deren Aufgabe es ist, den Streit zu lösen. Sie findet im Haus des Häuptlings statt und bezieht die Hauptparteien und auch ihre Verwandten mit ein. Jeder hat die Möglichkeit, seinen Fall vorzutragen, Fragen zu stellen, seinen persönlichen Standpunkt darzulegen oder eine Meinung oder Bemerkung zu äußern.
Der Prozess läuft folgendermaßen ab:
Die Diskussion kann mehrere Stunden dauern oder, was wahrscheinlicher ist, mehrere Tage und Nächte lang andauern. Der Haushalt des Häuptlings sorgt für Essen, und die Teilnehmer schlafen ab und zu ein paar Stunden auf dem Boden und stehen dann wieder auf, um die Diskussion fortzusetzen.
Alle Ereignisse, die zu dem Konflikt geführt haben, werden in einer Art Marathon-Begegnungsgruppe aus allen erdenklichen Blickwinkeln untersucht und neu beleuchtet. Jede mögliche Erklärung wird angeboten, jedes erdenkliche Motiv eingebracht und jeder denkbare mildernde Umstand untersucht.
Ungelöste Beleidigungen und Kränkungen, die viele Jahre zurückliegen, können wieder aufgerollt und untersucht werden. Wenn niemand mehr etwas zu sagen hat, stellt der Anführer sein Urteil vor, das im Grunde der Konsens ist, der sich während der Diskussion herauskristallisiert hat.
Es gibt keine Möglichkeit, die Entscheidung der Gemeinschaft durchzusetzen, da es keine Institution zur Kontrolle und Nachverfolgung gibt. Die Parteien müssen die Entscheidung freiwillig akzeptieren, mit allen seinen Auswirkungen.
Wenn sich ein Teilnehmer der Bechara weigert, sich dem Gruppenkonsensus zu unterwerfen, riskiert er die Entfremdung von seiner Verwandtschaft und auch von der Gruppe.
Das bedeutet, dass er sich allein der feindlichen Welt außerhalb seines psychologischen Sicherheitsbereichs stellen muss.((Clayton Allen Robarchek, Waorani: The Contexts of Violence and War (Case Studies in Cultural Anthropology))
Der gesamte Prozess des Herumzickens ermöglicht eine emotionale Katharsis. Die Gefühle, die durch die Konfliktsituation ausgelöst wurden, werden immer und immer wieder wiederholt und symbolisch wieder erlebt, bis ihre emotionale Bedeutung verschwunden ist.
Der Ablauf einer Bechara
In den letzten Jahren haben die Semai, die in den zerklüfteten Bergen der malaiischen Halbinsel (siehe Karte) leben, Durian-Früchte geerntet, verpackt, und verkauft, damit sie die Konsumgüter erwerben können, die für sie unentbehrlich geworden sind – Tabak, Macheten, Radios und so weiter.
Nyam, der sprachgewandte Sohn eines ehemaligen Oberhäuptlings, war beschuldigt worden, Durianbäume auf Grundstücken gepflanzt zu haben, die ursprünglich anderen gehörten.
Tidn, der Dorfvorsteher des von Nyams Aktionen betroffenen Dorfes, erkannte das Konfliktpotenzial, und so berief er ein becharaa‚ ein, ein Verfahren, mit dem die Dorfbewohner versuchen, Streitigkeiten zu lösen.
Das Pflanzen von Bäumen auf fremden Grundstücken bedrohte und erzürnte Nyams Nachbarn, die teilweise zu anderen Familien gehörten. Die Spannungen nahmen zu.
Nyam und seine Verwandten wurden eingeladen, um die Angelegenheit zu besprechen und zu regeln. Da auch sein eigenes Land von Nyam erobert worden war, war Tidn an dem Streit beteiligt; er lud Entoy, Oberhaupt eines nahegelegenen Tals, ein, den Vorsitz über die becharaa zu führen“. Nyam kam in der Abenddämmerung im Dorf Semai an.
Das Gespräch war zwanglos, da sich jeder kennt und mit der Art des Konflikts vertraut ist. Nach einer Weile versammelten sich die Dorfbewohner im Kreis und die formalen Diskussionen begannen mit Vorreden über die Bedeutung der Beilegung des Streits, bevor er außer Kontrolle geriet.
Jede der Konfliktparteien gab ihre Version der Ereignisse bekannt und rechtfertigte ihr Handeln auf emotionslose Weise. Nyam leugnete einige seiner Übertretungen und versuchte, andere zu rationalisieren.
Als niemand mehr etwas zu sagen hatte – Punkte waren herausgestellt und nochmals betont worden, bis alle Beteiligten erschöpft waren – war das becharaa bereit abgeschlossen zu werden. Es lag für jeden auf der Hand, dass Nyams Handlungen falsch waren, aber der Konsens (Einstimmigkeit) bestand darin, dass er die Bäume, die er bereits gepflanzt hatte, behalten und nutzen konnte, obwohl er nicht länger pflanzen durfte.
Entoy hätte eine kleine Geldstrafe gegen Nyam erheben können, aber alle hielten es für wichtiger, dass die Gruppe ihre Harmonie behält, anstatt die schuldige Partei zu grob zu behandeln.
Anerkennung der bemerkenswerten Tradition
Entoy wies die versammelten Menschen auf die Bedeutung ihrer Tradition der Einheit, der Harmonie, des Friedens, des gemeinsamen Essens und des Nichtkämpfens hin. Er machte allen klar, dass die Angelegenheit vollständig geklärt war und dass niemand sie noch einmal thematisieren durfte. (Wie bereits die Kinder indigener Gesellschaften lernen Konflikte zu vermeiden und sich friedvoll zu verhalten.)
Kontrastprogramm aus der „zivilisierten“ Welt
Stellen wir diese Szene, einer vergleichbaren Situation aus einem westlichen Gerichtsverfahren, hier am Beispiel von Pennsylvania, gegenüber.
Für zwei Jahre pachtete Charles Peterman 115 Morgen Ackerland in Columbia County, Pennsylvania. Doch eine Ernte von Winterweizen, die er im zweiten und dritten Herbst pflanzte, konnte nicht geerntet werden, bevor der Mietvertrag im folgenden April auslief.
Spät im nächsten Frühjahr versuchte Peterman trotzdem sein Getreide auf jede erdenkliche Weise zu ernten, obwohl er vom Bevollmächtigten des Besitzers gewarnt wurde. Als er weiter das Land betrat, ließ der Bevollmächtigte ihn verhaften.
Die Angelegenheit kam vor das Gericht in der Kreisstadt Bloomsburg, wo Peterman wegen strafrechtlicher Verfolgung für schuldig befunden wurde. Er legte gegen seine Verurteilung Berufung beim Superior Court of Pennsylvania ein, der das Urteil des Lower Court aufhob.
Die Art und Weise, wie Konflikte in den Gerichtshöfen von Pennsylvania gehandhabt werden, unterscheidet sich erheblich von den Ansätzen, die die Semai mit ihren Becharaas verfolgen:
Den Semai geht es vor allem darum, Konflikte friedlich beizulegen, während sich die Amerikaner (und alle Industrienationen) in erster Linie auf die Erfüllung von Gerechtigkeit konzentrieren.
- Jeder im Dorf Semai kennt die Parteien, die in den Konflikt involviert sind und ist bereits mit den Fakten vertraut; wenn ein Fall in Pennsylvania zu einem formellen Geschworenenverfahren kommt, dürfen die Juroren keine Vorkenntnisse über die Parteien oder den Fall haben.
- Die Konfliktparteien in den USA beauftragen in der Regel Anwälte, ihre Standpunkte aggressiv darzulegen; die Semai präsentieren ihre eigenen Positionen ohne Konfrontation oder Aggressivität.
- Kurz vor Abschluss des Verfahrens erklärt der Richter aus Pennsylvania der Jury die rechtlichen Fragen und sagt ihnen, dass ihre Rolle darin besteht, die Wahrheit über das Geschehene zu erkennen und entsprechend zu entscheiden; der Semai-Chef verdeutlicht dem ganzen Dorf die überragende Bedeutung der friedlichen Lösung des Konflikts.
- Die Bestrafung ist der normale Abschluss des US-Prozesses; sie ist für die Semai relativ unwichtig.
- Und schließlich verbietet der Semai-Chef am Ende des becharaa‘ jede weitere Prüfung des Falles, da er vollständig gelöst wurde; der Pennsylvania-Bürger ist berechtigt, gegen seine Verurteilung Berufung einzulegen, wie es Peterman tat.
- Der wichtige Punkt im US-Gerichtssaal ist der Sieg; das Hauptanliegen für die Semai ist die Lösung des Konflikts, die Beseitigung der Emotionen der Konfliktparteien und die Bekräftigung eines korrekten, friedlichen Verhaltens. Weil sie dies für entscheidend für das Leben ihrer Kinder und Enkelkinder halten.
Quellen
Journal of Peace Research, vol. 33, no. 4, 1996, pp. 403-420 (Übersetzung H. Vonier)
Fotos: Samai-Kinder von Bitty Chong, Flickr; Göttin der Gerechtigkeit von Sang Hyun Cho auf Pixabay
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